В мусульманской космологии - название горы или горного хребта, окружающего землю, "как перстень палец", граница между мирами проявленным и непроявленным. Это - обитель великого ангела Каф, чьим именем она и названа. Аллах поставил его предводителем "распространяющих" ангелов (Коран, 77: 3), о которых сообщается, что они расправляют свои крылья в стремлении к Божественному знанию, и наделил его властью над землей и движением земной коры. Идея Кафа восходит к древнейшим мифологическим константам, в частности, к образу Мировой горы. Как принято считать, она заимствована из иранских преданий о Хара-березайти/Элбурз, горе - жилище богов, находящейся на краю земли.

По описаниям одних авторов (Мутаххар ибн Тахир ал-Макдиси/ал-Мукаддаси, Йакут ал-Хамави, Закарийа ал-Казвини, Ибн ал-Варди), в основании Кафа лежит зеленый изумруд, цвет которого отражается небом. По утверждению других, изумруд находится в основании скалы (ас-сахра) - опоры Кафа, называемой также столбом (ватад): Аллах создал ее, чтобы укрепить землю. Каф - Мать всех гор мира, связанных с ней подземными ответвлениями. Когда Аллах хочет наказать людей или разрушить какую-либо страну, то насылает землетрясение, приводя в движение один из ее отрогов. Кафа недоступна для людей, за ней живут джинны. Она - место обитания легендарной птицы Анка (в иранской традиции - Симург), существующей от начала мира. Туда, за ее мудрыми советами, приходили герои и цари древности, поэтому Каф, особенно в поэзии, называют "гора мудрости", "гора удовлетворенности".

По мнению ряда богословов, сура Каф имеет апокалипсическую направленность. В суфийской традиции буква каф символизирует Сокровенный мир ('алам ал-гайб): если провести аналогию между процессом порождения звуков человеческой речи в момент выдыхания воздуха из легких и творящим "дыханием Милостивого", более глубокие звуки пребывают в непосредственной близости от Божественной тайны (Ибн ал-Араби).

В земной, не космологической, географии Каф соответствует Кавказской горной стране - барьеру мусульманского мира на севере, который остается, по мнению ряда авторов (Ибн Хурдадбих, Ибн ал-Факих, ал-Мукаддаси, а также анонима Худуд ал-'алам), исторической сценой Конца Света. Эта идея стала символом и в эсхатологических мотивах мусульманских проповедников - руководителей национально-освободительного движения на Кавказе (шайха Мансура, имама Шамиля, шайха Узун-хаджи и др.). В их выступлениях звучало, что именно Главный Кавказский хребет положен охранительной преградой и вечным сборным местом "правоверных" народов и государств, а горцы призваны стражами и защитниками для ведения войны против "неверных", нападающих при приближении Судного дня все ожесточеннее. На протяжении веков сохранил свою жизненность и мифологический образ "стены", сдерживающей Йаджуджа и Маджуджа (Гога и Магога Книги Бытия, Книги пророка Иезекииля и Откровения Иоанна Богослова). В кораническом сказании о стене, залитой железом, говорится, что на пути Йаджуджа и Маджуджа, между двумя вершинами, ее воздвиг Зул Карнайн. В тот день, когда "придет обещание Господа", стена обратится в прах (Коран, 18:93/92-98/97; 21:96). Большинство средневековых авторов отождествляли с враждебными людям персонажами кочевые народы, в частности, скифов, чьи опустошительные походы в Переднюю Азию и на Ближний Восток защищала мощная многокилометровая система укреплений Дербента. В Зул Карнайне видели и эпических царей Ирана, и Александра Македонского и других реальных и мифических героев и правителей. Согласно карачаевским преданиям, пророк Зул Карнайн во времена пребывания на земле пророков, путешествуя по Востоку и проповедуя учение Мухаммада, защитил жителей некоего края от "кровожадных и прожорливых соседей", низкорослых и с необыкновенно длинными бородами. Они прятались в замкнутом со всех сторон неприступными скалами месте. Единственный узкий проход Зул Карнайн замуровал высочайшей стеной из сплава железа и меди. И до сих пор Йаджудж и Маджудж пытаются сокрушить преграду и отомстить "злому человечеству". Каждый вечер они останавливаются перед совсем уже тонкой перегородкой, но наутро находят стену в первозданном виде, поскольку они не следуют никакой религии, не знают имени Бога и не говорят: "Если Бог даст, завершим завтра". Перед Концом Света у Йаджуджа и Маджуджа появится предводитель по имени Аллах-Берси (Бог Даст), которому они предложат закончить оставшуюся работу на следующий день. Утром стена будет разрушена, и Йаджудж и Маджудж выйдут из ущелья "на беду всему человечеству".

Почитание гор и горных святынь занимает особое место в религиозно-культурной жизни кавказских народов. Поведение в горах регламентируется определенным ритуалом. С ним связаны культы "хозяев" гор (горных духов), богини-матери, предков, покровителей, а также система посвятительных и очистительных обрядов; до сих пор там совершают жертвоприношения, индивидуальные и коллективные моления.

Прежде горы играли важную роль в определении времени года, суток. Почти в каждом селении были свои ориентиры - скала или вершина, "встречающая" первые лучи солнца и "провожающая" последние, на которую в определенный, один и тот же момент ложилась тень или из-за которой всходила луна. Так, в Ассинском ущелье Ингушетии таким ориентиром служила Арж Лоам/ Аржлоам (Черная гора), а летом самым длинным считался день, когда солнце светило прямо на Мят Лоам/Мятлоам (Столовая гора).

Отдельные горы являются родовыми, общенациональными и даже общекавказскими культовыми центрами. Например, каждый чеченский тайп, занимая конкретную территорию, имеет и свою родовую гору: беноевцы - Бенойн Лам, терлоевцы - Терлойн Лам, дишниевцы - Дишнийн Лам и т. д. В Абхазии наиболее устойчивая и последовательная традиция связана со священной горой Дыдрыпш-аныха (610 м над уровнем моря) у селения Ачандара Гудаутского района. Согласно верованиям, на ней пребывает один из представителей бога Анцва/Анщщюа - "земной пророк" (апаимбар) Дыдрыпш. У подножия горы имеется святилище, где прежде собирался Совет жрецов, ныне это национальная святыня абхазов. В рассказах о вершинах и живущих на них духах запечатлены необычайные небесные явления: грохот, вспышки огня, мерцающие огни и т. п.

В период утверждения ислама архаические воззрения были переосмыслены в новой традиции, а места поклонении освящались именем Пророка, "святых", проповедников, борцов и мучеников за веру. Так, еще до основания крепости Грозная (1818 г.) на Ханкальской горе/Жинан Барз ("Холм Совещания") созывался общечеченский сход. Под влиянием поверья, будто некогда на этой горе жил "святой" Эвлия Жеми, а после ухода из "солнечного мира" он собирает там время от времени Совет "святых" шайхов, название ее было переиначено в Жеми Барз ("Холм Жеми"); там же проводились суфийские радения. Известно, что Шамиль дважды в год проповедовал возле чеченского селения Центорой (от чечен. Цени те - "чистое место"), на горе Кеташ/Кеттеш/ Кхетча Корт ("Гора Совещания"), почитаемой издревле. В народных преданиях отражены представления о взаимосвязи всех священных мест, "родственных" отношениях между ними и даже их единстве. Так, у абхазов древнейшее "святое" место Псху-аныха/ Шьха-ныха/Аныха ду/Нал Куба на горе Бырдзышьха/Бырдзы Шьха высокогорной области Псху, в верховьях реки Бзыбь, считается братом-мусульманином, а Илырных/ Илыр-аныха у селения Илори, близ Очамчир, - братом-христианином.

У аварцев и лакцев бытуют представления о покровителях охоты и зверей - могущественных духах, обитающих на горе Кьили/Киили Меэр ("Седло-гора"). Невидимые, они не позволяют людям подняться на вершину, а на отваживающихся сбрасывают каменные глыбы: лишь избранные могут общаться с ними, и только им открывается дорога. В системе ислама эти духи воспринимаются как "святые" подвижники-шайхи (будалаъал, ед. ч. будала). В стихах Ибрагим-хаджжи ал-Уради (XVIII в.) они предстают в облике блаженных: летом одеждой им служат листья, ни холод, ни жажда их не тревожат, им "нет дела до питья и еды". Такой славой среди дагестанских священнослужителей (андала) увенчан шайх Ахмад, или Будала-Ахмад Согратлинский (середина XVII в.); вершина, у которой находился дом шайха, носит его имя - Б удалаъ-Ахмадил рукъалъухъ.

На горе Шалбуз-Даг/Шалбуздаг (4142 м), священной, по поверьям народов Южного Дагестана и Азербайджана (она носит имя некоего Шах ал-Бурза, в начале VIII в. оказавшего помощь мусульманам в борьбе против хазар), на месте древних святилищ горных духов - эренов возникло святилище Эренлар/пир-Сулейман. Согласно преданиям, у подножия горы жил пастух Сулейман, после его кончины голуби подняли тело на вершину, тогда-то и открылась всем "святость" Сулеймана. На могиле праведника местные жители соорудили пир и обнесли его стеной из горного песчаника (высота 1,2 м, ширина 0,5 м, общая площадь 80 м2). Выше по склону возведена мечеть Золотой Эренлар, которая отличается пышным убранством. Возле нее - священные камень (место для жертвоприношений) и родник. К мечети можно подойти, лишь поклонившиcь прежде пиру, - таково непреложное правило. Каждое лето, когда начинают таять снега, а также в канун мусульманских праздников в селение Микрах прибывают паломники, приводят жертвенных животных. С надеждой, что душа обретет покой, старики там каются в грехах, раздают милостыню; приходят туда и по завету умерших родственников. Выражение "идти на Эренлар/к Сулейману" означает безвыходность ситуации, крайнюю нужду: дух стараются не беспокоить мелкими просьбами, обращаются к нему исключительно в тех случаях, когда иные возможности исчерпаны (верующие взывают: "О, Эренлар, Шалбуз-Даг, Сулейман, помоги!"). За пиром тщательно ухаживают, любой из пришедших обязан поднять камень, упавший с ограды, и положить его на место. Рассказывают, каждую ночь, превращаясь в огонь, к пиру молнией мчится дух шайха Гаджи (хаджжи) Рамазана (его мазар находится в селении Штул Курахского района Республики Дагестан). Шалбуз-Даг считался и местопребыванием предков. Согласно легенде, пророк Мухаммад посетил эту гору во время "вознесения" (ми'радж), и на скалах сохранились следы его крылатого животного ал-Бурака. Семикратное восхождение и поклонение святыням Шалбуз-Дага приравнивается к совершению хаджа.

На территории Азербайджана почитают свои, расположенные в горах священные места и святилища (пиры и оджаги): Илян-Даг/Иляндаг на реке Араке близ г. Нахичевань (идти туда следует пешком), Хызыр Зинда на горе Бешбармак (Хызынский район), Хазарат-баба (Кубинский район), пир у селения Азых (Физулинский район), а также многочисленные пиры в Карабахе. У подошвы горы Джинках, к востоку от селения Куткашен (Нухинский район), находится "святое" место - следы, символизирующие путь проповедника ислама. По преданию, во время одного из походов сподвижник Абу Муслима, полководец Баба Рутен (якобы сын третьего "праведного" халифа 'Усмана), остановился и совершил молитву (намаз) на большом плоском камне Катыр-дирнаги. Благодатная сила размягчила камень, и на нем остались отпечатки рук и каблуков (кош) Баба Рутена, а также копыт его коня. Согласно письменным памятникам, некогда в периоды засухи местное население выбирало безгреховного юношу и посылало его на вершину Шах-Дага (4243 м), "ближе к Аллаху", с молитвой. Он должен был набрать в кувшин снегу, принести его, не ставя сосуд на землю, в Дербент и там вылить воду в море: море закипало, неведомо откуда слетались тучи, и "небесная вода" живила сухую землю.

Чудодейственной силой обладают и пещеры, и расщелины в горах. Если человек грешен, стоит ему войти в одну из расщелин, стены сразу же начнут сходиться сжимать его до тех пор, пока он не покается; безгрешный пройдет беспрепятственно сквозь все расщелины. Наиболее знаменитые пиры в пещерах Азербайджана - Гурбан Кесилен Зачасы (Дастафюрский район), Асаф Кехф (Нахичевань), Аг-Кага и Кара-Кага (Кубатлынский район), Бенефша (Конагкендский район). Последний расположен на высоте около 800 м над руслом реки, и прежде чем начать подъем к нему, необходимо снять обувь. Бытует убеждение, что прикосновение губами к сталактиту и всасывание его влаги обеспечат паломнику силу и здоровье. Землю, взятую из пещер Шалбуз-Дага, смешивают с водой и дают больному для исцеления. В перечне ритуалов, которые должен совершить каждый житель-шиит Дербента в последнюю среду (ахир чершенбе) года в надежде на благополучие в будущем, значился и такой: верующему надо было спрыгнуть с верхней части пещеры Сорок Девиц, расположенной недалеко от северной стены дербентской крепости (согласно преданию, в ней скрылись сорок девушек от преследования сорока юношей), после чего совершить у этого "святого" места жертвоприношение.

Среди даров, оставляемых у пира, - сласти, деньги; там возжигают огонь, бросают камешки, как бы сбрасывая с себя все плохое, приносят в жертву животных (чаще баранов и петухов). Когда дают обет принести жертву на пире, жертвенную пищу (назир), по обычаю, предлагают отведать всем присутствующим: "Назири гайтармаг олмаз" - "От жертвенного дарения отказываться нельзя".

Особенно же почитаем всеми кавказскими народами Эльбрус (общепринятой этимологии топонима пока нет), окруженный множеством мифов, легенд, сказаний, - вулканический горный массив (западная вершина 5642 м, восточная - 5621 м), возносящийся в междуречье Баксана и Кубани. Он известен и под другими названиями: Джинн Падишах/Повелитель джиннов (турки), Орфи Туб/Гора Пребывания Блаженных (абхазы), Ошхамахо/Гора Счастья (кабардинцы), Минги Тау/Вечная Гора, Гора Тысячи Гор, Шад Тау/Гора Радости (балкарцы и карачаевцы). Примечательно, что в балкаро-карачаевской мифологической картине мира Земля ограждена цепью гор Къаф/Къан Таула/ Ограждающие Горы, Горы-Ограда. Согласно древним верованиям, Эльбрус - жилище богов. В одном из мифологических сказаний чеченцев и ингушей говорится, что именно на его хребты "в скорлупе с сияньем золотым" опустился бог Ц'у/Ц'ув - "сердечная ось мира" - со своей "дорогой" Суй Азной. И именно у его подножия Творец дозволил селиться первым людям. С Эльбрусом связаны сюжеты о герое-богоборце (в частности, о Насрен-Жаче адыгских нартских сказаний, об Амиране тушинских и кахетинских легенд и др.) и об источнике Живой воды, или Озере Бессмертия, спрятанном в седловине между двумя вершинами. В эпосе балкарцев и карачаевцев нарт Карашауай и его конь Гемуда непобедимы и, не старея, живут вечно: когда иссякают силы, они пьют волшебную воду. Кабардинское предание "Дух Горы-Великана" предостерегает: "Великий пророк Мухаммад" строжайше запретил мусульманам пить воду из этого источника, ибо это жгучие слезы гордого Джинна - Духа Зла, прикованного к вершине Эльбруса "Великим богом Тхьэ/Тха". В фольклоре распространены и сюжеты о Нухе/Ное, ковчег которого остановился на Эльбрусе. Считается, если перед Новым годом отправиться на поклонение к священной горе, то удача будет сопутствовать во всем. Эльбрус - традиционное воплощение Космоса: гребень, похожий на седло, - и вершина Земли, и ступенька к Небу, и само Небо. Согласно поверьям, этот древний потухший вулкан перед Концом Света вновь "заговорит".

Мифоэпические традиции народов Кавказа высвечивают представления о горе как этическом ориентире - мире идеала и целостности, своеобразной направляющей духовного становления эпического героя. Кроме того, линия, соединяющая подножие с вершиной, - это и земной путь человека как составная бесконечности. Древние образы и идеи остаются значимыми и в современных реалиях: изображение гор характерно для государственной символики кавказских республик. Так, наряду с исламской символикой (зеленый цвет) на гербах Кабардино-Балкарской и Карачаево-Черкесской Республик представлен Эльбрус, на гербе Республики Ингушетия - Мят Лоам/Мятлоам/Столовая гора и Баш Лоам/Башлоам/Казбек.