13:39 / 22.11.2016Ислам в России

Ислам - вторая по численности религия в России (до 20 млн человек), приверженцы которой следуют различным направлениям и тарикатам. Большинство российских мусульман - сунниты, около 10% - шииты. Основная часть исповедующих ислам живет на Северном Кавказе, а также в Татарстане и Башкирии.

 

Вероучение

Вероучение изложено в Коране, который, согласно преданию, был ниспослан Аллахом пророку Мухаммаду по частям через архангела Джебраила (Гавриила). Оно покоится на семи догматах: вере в единого Бога - Аллаха, в ангелов, во все книги Божии (среди которых кроме Корана называются Тора и Евангелия), во всех посланников Аллаха (среди них упоминаются Моисей и Иисус Христос, а последним называется Мухаммад - "печать пророков"), в конец света и Страшный суд, в предопределение Божие, воскресение мертвых. В соответствии с вероучением Аллах ниспослал одну и ту же извечно существующую святую книгу разным своим посланникам. Но поскольку иудеями и христианами эта книга была извращена, то Аллах ниспослал ее в последний раз пророку Мухаммаду, чтобы ею руководствовались все люди Земли до конца света.

Культ ислама опирается на пять основных обязанностей ("столпов веры") мусульман: исповедание веры - произнесение формулы-шахады "Нет никакого божества, кроме Аллаха, а Мухаммад - посланник Аллаха", ежедневная пятикратная молитва (намаз), пост в месяц рамадан (ураза), обязательное "очистительное" пожертвование (закят), паломничество в Мекку (хадж). Наряду с другими религиозными обрядами и ритуалами, а также исламскими праздниками (Курбан-байрам, Ураза-байрам, мирадж, мавлид и др.) "столпы веры" имеют большое значение для упрочения влияния религии на верующих.

Возникновение ислама

Ислам как новая религия возник среди арабских племен Аравии в начале VII века. Впоследствии мусульманское вероучение, как и многие другие религии, неоднократно менялось с течением времени. В ходе своих завоеваний арабы столкнулись с более развитыми феодальными отношениями, которые и стали господствующими в созданной ими империи - Арабском халифате. Это нашло отражение в сунне - сборнике хадисов (преданий) о высказываниях и действиях пророка Мухаммада. Так наряду с Кораном появился еще один источник исламской идеологии. Общепризнанными в исламском мире сборниками хадисов являются: "Аль-Джами ас-сахих", подготовленный аль-Бухари (810-870), "Аль-Джами ас-сахих" Муслима ибн аль-Хаджжаджа ан-Нишапури (821-875), "Сунан" ибн Маджи (824-887), "Сунан" Абу Дауда Сиджистани (817-889), "Аль-Джами ал-кабир" Мухаммада ат-Тирмизи (824-892), "Сунан" ан-Насаи (829-915).

Потребности борьбы за укрепление позиций ислама как идеологии феодального общества, придание ему большей стройности и гибкости выдвигали мыслителей, приспосабливавших вероучение к изменяющимся обстоятельствам. Важным стимулом для развития идеологии ислама явился его раскол на два течения: суннизм и шиизм. После создания четырех богословско-юридических толков (мазхабов) в суннизме (ханафитского, маликитского, шафиитского и ханбалитского) и выработки исламской догматики (X в.) было признано невозможным дальнейшее развитие исламской теологии, права, морали, социальных установлений ("двери иджтихада были закрыты"). Став господствующей в исламе, такая позиция, именуемая таклидом, сохранялась в принципе вплоть до XX века. Явившись отражением застойного состояния позднефеодального восточного общества, она не могла не оказать негативного влияния на развитие экономики и культуры районов традиционного распространения ислама. В конце XIX века мусульманские теоретики Мухаммад Абдо и Мухаммад аль-Афгани выдвинули идеи, отвергавшие следование таклиду. Они выступили за необходимость самостоятельной трактовки учения Корана, отвечающей условиям времени, за проведение буржуазных реформ, развивали идею панисламизма, связывая ее с антиколониальной борьбой народов Востока. Эти идеи были востребованы революционными движениями в мусульманских странах в XX века.

История ислама в России

Ислам в Средние века

Ислам проник на территорию России уже в VII веке в период арабских завоеваний, когда арабы-мусульмане прорвались на Кавказ, овладев пограничным городом-крепостью Дербентом (653). Прибрежную полосу между Главным Кавказским хребтом и Каспием, по которой пролегал практически единственный путь к северу, занимали хазары, и мусульмано-хазарское противостояние длилось свыше двух столетий. Лишь однажды, в 737 году, полководец Марван бен Мухаммад (623-685), нанеся поражение хазарскому хакану, совершил поход далеко на север от Дербента, захватил его столицу и дошел до "реки сакалиба" (по-видимому, Дона). Сообщение двух мусульманских авторов о том, что хакан при этом согласился принять ислам, не подтверждается последующими событиями. В конце VIII века правящая верхушка Хазарского государства приняла иудаизм; некоторое влияние в Хазарии сохраняло христианство, а основная масса ее тюркского населения, смешанного с другими этносами Предкавказья, сохраняла языческие верования. Исламизация народов Северного Кавказа затянулась на многие столетия.

Дербент долго оставался опорным пунктом по защите стран ислама от вторжений хазар и базой для рейдов мусульманских отрядов против соседей-немусульман. К северо-западу от него была выстроена система укреплений, в которых были поселены сначала арабские воины из Сирии и Ирака. Они же стали активно проповедовать и насаждать ислам среди населения края, однако горские общины усваивали его медленно и трудно. Успешнее стал внедряться ислам в форме суфизма, который вбирал в себя элементы местных культов и верований, но и тогда процесс религиозного обращения занял несколько веков. Дербент продолжал служить главной базой пропаганды ислама и превратился, как и окружающие его укрепления, в суфийский центр обучения.

В целом в Хазарии исламу удалось утвердиться и распространиться именно мирным путем, благодаря непрекращавшемуся обмену товарами и людьми. Механизм обращения не вполне понятен, имена инициаторов и проповедников остаются неизвестными, так как весь процесс слабо освещен в источниках. Есть лишь сведения, относящиеся к хазарской столице - городу Атиль или Итиль в дельте одноименной реки (=Волга), конца IX-Х веков. В нем было много мусульманских купцов и ремесленников, соборная мечеть с минаретом и другие мечети со школами, где обучали Корану. Войско царя состояло главным образом из наемных мусульман-хорезмийцев численностью около семи тысяч, общее количество мусульман в городе один из авторов определил в 10 тысяч, вероятно, без учета войска.

В Волжской Булгарии ислам был принят в 922 году также мирным путем, хотя проникать он стал сюда гораздо раньше. После исчезновения Хазарии с политической карты Восточной Европы исламизация Северного Кавказа, Поволжья и Кыпчакской степи (с середины XI века главенство среди тюрок-степняков перешло к кыпчакам, и этот этноним заменил все прежде употреблявшиеся) усиливается, растет значение мусульманского Булгара. В конце Х века русские князья официально принимают христианство, и две мировые религии (опираясь на мощь Халифата и Византии) начинают исподволь соперничать в регионе. Однако мусульмане и христиане Восточной Европы в XI-XII веках редко встречаются на поле брани, чаще мирно торгуют и общаются.

Татаро-монголы руководствовались ясой Чингис-хана и не отдавали предпочтения ни одной из трех мировых религий, хотя охотно пользовались услугами их последователей и покровительствовали их священнослужителям. Однако, поселившись в степях на стыке Европы и Азии, с ханской ставкой и столицей Сарай в нижнем течении реки Атиль/Итиль, они оказались меньшинством в плотном булгаро-кыпчакском, мусульманском окружении. Постепенно стали переходить на тюркский (кыпчакский) язык и принимать ислам и практически растворились, дав всему населению Орды/Улуса имя "татары" и ханскую династию, право которой на власть долго считалось неоспоримым. Уже хан Берке (1209-1266) был мусульманином и, вступив в союз с мамлюкскими султанами Египта, воевал против татар-немусульман, владевших Ираном. Исламизация ордынцев завершилась при Узбеке (1282-1342).

Современники указывали, что к обращению в ислам ханов (Золотой) Орды подвигли конкретные "улама" из Египта, а народные предания поставили это позднее в заслугу суфийским шайхам. Кардинальная перемена в духовной ориентации правителя и знати благоприятствовала исламским общинам региона, улучшению их культурных связей с мусульманскими странами на юге; к этому периоду относится исламизация Северного Причерноморья и Крыма, дальнейшее увеличение обратившихся в ислам народов и территорий на Северном Кавказе, в Подонье, Поволжье и Приуралье, появление мусульманского анклава в Литве. Ислам в Восточной Европе достиг в XIV веке максимальных пределов своего распространения, и соответственно возросло число его приверженцев. При этом мусульманские власти Орды не понуждали иноверцев к обращению в ислам, даже не поощряли мусульманского миссионерства. Оставаясь верными принципу религиозной индифферентности, они поддерживали и православную церковь, предоставив ей ряд льгот.

К концу того же XIV века Московское княжество окрепло настолько, что смогло при идеологической поддержке церкви бросить вызов хану Орды и нанести поражение его войску в 1380 году. Через год московский князь был принужден вернуться к покорности, но и в дальнейшем стремление Москвы освободиться от данничества перед Ордой принимало форму христианско-мусульманского противоборства. Распри и междоусобицы претендентов на власть и поражение от Тимура (Тамерлана) привели к ослаблению Орды и дроблению ее на Казанское, Ногайское и Крымское ханства, а на Северном Кавказе образовались несколько небольших государств; в каждом из них развивалась местная мусульманская культура. В это же время Московское княжество объявило себя преемником Византии, разрослось за счет подчинения других русских княжеств, неуклонно накапливало мощь и стало централизованным царством. Оно повело военное наступление на мусульманские государства, образовавшиеся в результате распада Орды; церковь при этом резко усилила антимусульманскую полемику и пропаганду, особенно после разгрома Казанского ханства и взятия Казани в 1552 году.

Включив в свой состав владения этого государства, православное Русское государство превратилось в страну с крупной иноверческой общиной и встало перед необходимостью выработать свою политику в отношении мусульманских подданных. Оно отвергло обычай Орды ограничиваться взиманием дани с иноверцев, не вмешиваясь во внутреннюю жизнь их общины. Напротив, его воеводы в единении с иерархами православной церкви задались целью искоренить ислам, разрушили множество мечетей и перебили их служителей. Исламской общине без организованного духовенства церковного типа, лишившейся теперь всякой защиты, оставалось лишь бороться за выживание во враждебном государстве. Естественно, она несла потери, людские и территориальные: знать и низшее военно-служилое сословие либо перешли на службу к русским князьям, либо сменили занятие, а земледельцы и скотоводы изгонялись с их земель.

За последующие три столетия Россия овладела всеми мусульманскими территориями в Восточной Европе, и подобная ситуация повторялась снова и снова. Отступая перед надвигавшейся Россией, мусульманские государства (Ногайское, Крымское, северо-кавказские) уменьшались в размерах, слабели еще больше, наконец исчезали; с занятых русскими мест уходила и значительная часть аборигенного мусульманского населения. Оставшаяся его часть также со временем убывала, будучи либо вытесненной с земли пришлым, по большей части славянским населением, либо ассимилированной им под административным, пропагандистским и экономическим давлением русских властей и церкви.

Ислам в Российской империи

Уцелевшие мусульманские общины в свою очередь замыкались в консерватизме как средстве самосохранения, были вечно оппозиционными к российским властям, а при малейшей возможности восставали или поддерживали восстания русских переселенцев и казачества (П.Болотникова, С.Разина, Е.Пугачева и др.); после подавления несли новые потери. Та же оппозиционность делала их привлекательными для недовольных и гонимых, не желавших мириться с деспотией русского чиновничества и церкви, поэтому ислам в России и на ее границах не только постоянно терял приверженцев, но и приобретал новых сторонников.

При Екатерине II было завершено присоединение Крыма (1783) и приняты меры, направленные на то, чтобы сделать Российскую империю покровительницей мусульманских подданных и интегрировать их наиболее активные слои в сословную структуру государства: татарским мурзам и башкирским старшинам предоставлены права дворянства (1784), мусульманским купцам даны льготы (в торговле с Туркменией, Ираном, Индией и Китаем), велено напечатать Коран в арабском оригинале (1787), ослаблен запрет на строительство мечетей, учреждено Оренбургское магометанское духовное собрание (ОМДС, 1788). Тем самым после двух с лишним веков нетерпимости к исламу и суровых гонений Российское государство признало за мусульманской конфессией официальный статус и начало организовывать ее лидеров в подконтрольное ему духовное сословие (наподобие церкви). Эти меры способствовали улучшению взаимоотношений мусульман с властями. Духовные лица и торговцы из российских мусульман стали посредниками между Россией и ее мусульманскими соседями, налаживая всяческие связи и помогая ее продвижению в глубь Азии. Немалую выгоду получала Россия и от рекрутских наборов мусульман в армию и флот, где ради них были учреждены позднее специальные должности мулл, ахунов и муэдзинов, чтобы они наставляли и руководили исполнением молитв и обрядов. Мусульман стали допускать также в мещанское и купеческое сословия. Одновременно власти настойчиво продолжали политику крещения и русификации, поддерживая антимусульманскую пропаганду, которая формировала негативные стереотипы в отношении ислама в русском общественном сознании.

В начале 60-х годов XIX века Россия окончательно завоевала Северный Кавказ, сломив долгое и упорное сопротивление горцев, для которых ислам в форме мюридизма, развившегося на почве суфийских братств накшбандийа и кадирийа, был главной идеологической опорой, сплачивавшей их организационно и укреплявшей их воинственный дух. Суфийское учение братств йасавийа и накшбандийа пользовалось популярностью среди мусульман Восточной Европы с ордынских времен, однако его последователи были обычно склонны к компромиссам с властями. В XIX - начале XX века суфизм послужил средством выражения консервативных устремлений широких слоев, которых не устраивали ни официальный бюрократизированный ислам, ни всякие новации и внешние влияния. В Поволжье выдвинулись суфийские лидеры, придерживавшиеся весьма противоречивых и путаных установок, например Багаутдин Вайсов (1810-1893), ишан Зайнулла Расулев (1883-1917).

В результате вынужденного или добровольного участия мусульман в разных сферах общественной и государственной жизни России среди них увеличивалось число знающих русский язык, через посредство которого они знакомились со светской русской и западноевропейской культурой и неизбежно подвергались ее влиянию. Каждый успех, достигнутый Россией на пути развития науки, техники, культуры и просвещения, сказывался в какой-то мере на ее мусульманском населении: среди него появлялись обученные солдаты и офицеры, технически грамотные рабочие и специалисты, нарождалась гуманитарная интеллигенция, в основном вышедшая из среды мусульманского духовенства, развивались школьное дело, книгопечатание, журналистика и реформаторское движение, подчас опережавшие аналогичные явления в остальном мусульманском мире.

Между консерваторами, возводившими в добродетель привязанность ко всему старому, привычному, традиционному, и "обновленцами" (джадидистами) во второй половине XIX - начале XX века разгорелась полемика, участники которой апеллировали к общественному мнению и к русским властям. Все это в значительной мере определило специфику "российского" ислама.

Ислам в России в XX веке

Исключительно сильный импульс пробуждению общественного сознания российских мусульман придали революционные события 1905 года и последовавшие либеральные нововведения. Подлинный расцвет пережили мусульманские пресса и издательское дело, были учреждены благотворительные организации и политические партии, действовала мусульманская фракция в Государственной думе. В годы Первой мировой войны, начиная с 1914 года, вся эта деятельность, способствовавшая десакрализации и политизации ислама, поутихла.

Новые надежды пробудили у российских мусульман две революции 1917 года, которые еще сильнее вовлекли их в общероссийские социальные процессы. Однако действительный ход событий принес им тяжкие испытания: гражданская война трагически разделила мусульманские народы бывшей Российской империи между борющимися группировками, огненным смерчем прошла по Поволжью, Северному Кавказу и Крыму, погубив множество человеческих жизней и материальных богатств; лидеры исламских общин вместе со своими последователями были чаще всего на стороне тех, кто не мог принять идей атеизма и отрицания частной собственности, и потому были истреблены или выброшены за пределы Советской России; исход северокавказских и крымских мусульман был особенно велик.

Остававшееся на родине большинство мусульманского населения имело еще меньше возможностей выбирать собственный путь и влиять на свою судьбу, чем при царизме, так как было крайне слабо представлено в единственной правящей партии и ее руководящих органах, которые принимали и реализовали решения. Социальные эксперименты коммунистов сопровождались жесточайшими преследованиями верующих, в том числе последователей ислама, священнослужители которого вместе с тонким слоем политически и интеллектуально активных мусульман были уничтожены или нейтрализованы. Индустриализация и коллективизация разрушили извечную опору ислама - сельскую общину и городское торгово-ремесленное сословие. Смена арабского алфавита на латиницу и затем на кириллицу, запрет любых форм религиозного обучения и воспитания, как и публичного совершения праздников и обрядов, привели к утрате преемственности в передаче культурной информации, спонтанному отрыву нового поколения от традиций предков. Навязывание атеистического мировоззрения и военизированного советского образа жизни в условиях растущей зависимости человека от технологических и управленческих систем сделало даже соблюдение индивидуальных обязанностей мусульманина весьма затруднительным и предосудительным.

В годы Второй мировой войны власти ослабили запрет на религию и разрешили открыть некоторые мечети, однако с приближением победы они обрушили на мусульманские народы репрессии необычайной жестокости. Крымские татары, чеченцы, ингуши, карачаевцы и балкарцы были выселены из родных очагов и депортированы в азиатскую часть СССР. Значительное их число (от одной трети до половины) погибло.

Ислам в постсоветской России

Падение авторитарного режима способствовало усилению процесса возрождения ислама, начавшегося в период "перестройки". Резко возросла доля населения, относящая себя к числу верующих мусульман. В настоящее время, по различным данным, к числу приверженцев ислама относят себя от 15 до 20 млн жителей России.

Во много раз увеличилось количество религиозных организаций. В доперестроечный период на законном основании в Российской Федерации функционировало менее 200 мусульманских религиозных обществ. Их деятельностью руководили два Духовных управления мусульман, располагавшихся в Уфе и Махачкале. Духовных учебных заведений не было. По нескольку молодых людей из России обучалось в мусульманских религиозных учебных заведениях Узбекистана и ряда зарубежных стран. Своих печатных изданий мусульмане России не имели. На 1 января 1998 года, в министерстве юстиции России и его органах в субъектах федерации были зарегистрированы и действовали 2734 мусульманских религиозных общества (не меньшее число их действует без регистрации, что разрешено законом) и 106 духовно-образовательных учреждений, в то числе Высший исламский духовный колледж и медресе в Москве, медресе "Мухаммадийя" в Казани, Исламский институт им. имама аш-Шафии и медресе в Махачкале, медресе в Уфе и др. В них обучаются многие сотни будущих служителей религии и тысячи верующих, желающих углубить свои познания в области истории ислама и его вероучения. Кроме того, в исламских учебных учреждениях зарубежных стран обучаются сотни россиян. Заметно активизировалась в последние годы богословская мысль. Небывалыми тиражами издаются Коран, сборники хадисов, другая религиозная литература. Многие исламские организации имеют свои печатные органы. Наибольшей популярностью у верующих пользуется газета Духовного управления мусульман Европейской части России "Ислам минбаре" (Трибуна ислама), выходящая тиражом 6,5 тысячи экземпляров. Тысячекратно увеличилось число верующих, направляющихся в паломничество к святым местам в Саудовской Аравии. Широкое развитие получает благотворительная деятельность мусульманских организаций. Они проводят также большую воспитательную работу с заключенными в исправительно-трудовых учреждениях, выделяют средства для поддержки подшефных детских домов, домов инвалидов и престарелых, оказывают материальную помощь беженцам, выделяют ежемесячные денежные пособия инвалидам и одиноким людям, стипендии студентам, организуют правозащитную работу, систематически устраивают благотворительные обеды, концерты и т.д.

Религиозной жизнью приверженцев ислама в России руководят 43 Духовных управления мусульман. Три религиозных центра претендуют на статус общероссийских: Центральное духовное управление мусульман России и европейских стран СНГ, Духовные управления мусульман Европейской части России и Высший координационный центр духовных управлений мусульман России. В июле 1996 года Москве создан четвертый религиозный центр, претендующий на такой же статус, - Совет муфтиев России 1.

Религиозное возрождение сопровождается возрастанием роли ислама в общественно-политической жизни страны. В советский период исламские организации, находившиеся под тотальным контролем государства, имели возможность выражать лишь солидарность с позицией правительства по вопросам внешней и внутренней политики. Происходило это на различного рода международных форумах и в проповедях, произносимых в зарегистрированных мечетях. Теперь мусульманские организации участвуют в разработке законопроектов, свободно высказывают свои позиции по вопросам образовательной, экологической, молодежной, экономической, налоговой политики, по проблемам реформирования различных сторон жизни общества, причем эти позиции нередко существенно отличаются от линии, проводимой правительством. Они принимают активное участие в миротворческой деятельности, особенно связанной с урегулированием межнациональных конфликтов, возникающих на территории страны.

Одной из особенностей общественной жизни последнего времени стало возникновение исламских общественно-политических объединений. Одни из них проявили себя достаточно ясно на региональном уровне (партия "Иттифак" в Татарстане, Исламская демократическая партия в Дагестане), другие - на федеральном уровне (Исламская партия возрождения, общественно-политическое движения "Союз мусульман России", "Hyp" (Свет") и "Мусульмане России"). Самые различные общественные движения и политические силы России, особенно в республиках и областях со значительным процентом мусульманского населения, пытаются ныне опереться на ислам.

Течения в исламе

Ислам на территории бывшего СССР с самого начала был суннитским, господствующий мазхаб - ханафитским, оставаясь таковым по преимуществу на протяжении всего времени. Исключение составляет Дагестан, где первоначальное ханафитство сменилось в XII веке на шафи'итскую школу права и богословия. Шиитская ветвь ислама представлена с XVII века лишь небольшими группами населения в Южном Дагестане, испытавшем влияние Ирана и Азербайджана. Мистико-аскетическое учение (суфизм) в рамках суннитского ислама распространяли в Дербенте еще современники и ученики аль-Газали (1058-1111), чьи произведения охотно читали и переписывали всюду и позднее. Среди тюркского населения Орды популярностью пользовались братства йасавийа и кубравийа, но с XV века наибольший успех выпадает на долю тарика накшбандийа, а в Чечне находит признание тарика кадирийа. На почве двух последних в условиях ожесточенного сопротивления русским завоевателям XIX века в Дагестане и Чечне выросла особая локальная форма суфийского братства - мюридизм (от араб. "мурид" - последователь, ученик).

Мусульманская архитектура

Самые ранние культовые сооружения мусульман на территории Восточной Европы находились, естественно, в Дербенте (на границе Азии в Европы) и Южном Дагестане, Итиле, Булгаре, однако не сохранились в первоначальном виде. Соборная мечеть (Джума) в Дербенте построена, согласно поздней надписи, в 115/733-734 годах, затем неоднократно капитально перестраивалась; древнейшей считают только каменную кладку нижних частей стен и внутренних столбов. К 779 году относят постройку мечети в ауле Кумух Лакского района Дагестана. Надгробные и строительные надписи X-XII веков обнаружены в ряде дагестанских аулов. На Северном Кавказе сохранились многие мусульманские культовые постройки более поздних веков, так как они были в основном каменными; наличие природного строительного материала сыграло свою роль. Среди развалин Булгара X-XII веков есть остатки здания мечети, а булгарские надгробные памятники относятся к XIII-XIV векам. В Старом Крыму (бывш. Эски-Крым, Солхат) стоят стены с перекрытиями так называемой мечети Узбека, самого раннего памятника мусульманской культовой архитектуры в Крыму. Множество мечетей, Мадраса, суфийских обителей, мавзолеев, надгробий в крымских городах Феодосии, Бахчисарае, Евпатории, Белогорске (бывш. Карасубазар) и др. погибли или были преднамеренно разрушены. От Ханской мечети (1467 год) в Касимове сохранился лишь минарет. Большинство культовых сооружений Казани и других поволжских городов и аулов представляли собой деревянные постройки и были разрушены при русском завоевании, сгорели в пожарах. По разрешению Екатерины II купцами Юнусовыми в Казани воздвигнута каменная мечеть в 1767-1771 годы (ныне мечеть Марджани). Прочие культовые сооружения мусульман в России построены в XIX-XX веках. Свыше тысячи мечетей сооружены за последние 10 лет и продолжают строиться.

Мусульманское образование

Преемственность всякой исламской общины обеспечивалась системой религиозного образования, обязательным элементом которой было обучение языку Корана, т.е. литературному арабскому; так было и в России. Самые ранние известия об исламизации этого региона упоминают наличие школ (куттаб, мадраса) наряду с мечетями, помещения которых также использовались для преподавания, но нет сведений о какой-либо местной их специфике. Служители исламского культа, как правило, обучали детей и взрослых грамоте. Конкретные сведения о мадраса, в которых готовили духовных наставников, учителей и управленцев (мулл, имамов-хатибов, муэдзинов, мугаллимов, мударрисов, кадиев, мухтасибов, нутаваллиев), имеются для времени Екатерины II: в 1771 году были открыты в Казани мадраса Апанаевская и Ахундовская, в 1780 году - Амирхановская. Расцвет системы мусульманского образования в регионе приходится на конец XIX - начало XX веков, когда соперничали "традиционалисты" и "обновленцы". Кроме большого числа начальных школ (мектеб/мактаб) среди мадраса повышенного типа выделялись крупные - Мухаммадийа, Марджанийа, Касимийа, Амирханийа, Азимовская в Казани, Усманийа, Галийа, Хакимийа, Хасанийа в Уфе, Хусайнийа в Оренбурге, Иж-Буби в Вятской губернии. В Бахчисарае знаменитой была мадраса Зинджирлы, в которой Исмаил-бей Гаспринский впервые ввел новые методы обучения и новые предметы; по его примеру многие мусульманские школы России стали новометодными. Из учебных заведений этого типа вышла почти вся мусульманская интеллигенция, в том числе леворадикальная (она восприняла социалистические и коммунистические идеи, составила опору советской власти и почти целиком была ею истреблена). Российские власти усмотрели в них опасность, и с целью "противодействия татаро-мусульманскому влиянию" в 1910 году было проведено Особое совещание, созванное П.А.Столыпиным, которое приняло решение запретить преподавание в них небогословских дисциплин.

Мусульмане регионов, входивших в состав Российской империи, испокон веков были потребителями религиозной литературы, созданной в других регионах на арабском и персидском языках. Местные авторы изредка писали комментарии на отдельные произведения или делали из них извлечения, обычно в учебных целях. Черты оригинальности были присущи лишь поэтическим творениям суфийского содержания на локальном варианте литературного тюркского языка. Опыты использования кавказских языков для изложения исламского учения относятся только к концу XIX - началу XX веков. Библиотеки некоторых мечетей и мадраса, а также отдельных ученых нового времени, судя по их уцелевшим остаткам, содержали и старинные рукописные экземпляры, но происходят они из центров исламской учености на юге; местные же рукописи чаще всего представляют собой ученические копии и разного рода сборники смешанного содержания. Дело тут не только в плохой сохранности и сознательном уничтожении всего, что писано арабским алфавитом, но и в распространении печатной книги, сильно потеснившей рукописную. Первое издание Корана в арабском оригинале было осуществлено в типографии И.К.Шнора в Санкт-Петербурге в 1787 году и повторено там же несколько раз 2, а затем ее оборудование было перевезено в Казань и передано (из цензурных соображений) сначала Первой гимназии, позднее - Университету. Здесь печатали Коран, экземпляры которого расходились по всей России и за ее пределами. Кроме казенной учреждались позднее и частные типографии с конца XIX века не только в Казани, но еще в Петербурге, в городах Поволжья, Крыма и Дагестана; выпускали они разнообразную мусульманскую религиозную литературу значительными тиражами из года в год вплоть до 1917 года. Татарский календарь, выходивший с 1857 года в Казани, стал первым мусульманским периодическим изданием в России. В 1883 году Исмаил-бей Гаспринский начал издавать в Бахчисарае газету "Тарджуман", с 1905 года число мусульманских газет и журналов увеличилось. С каждым годом они приобретали все более светский характер, в том числе даже официальный орган ОМДС Ма'лумат махкама-йи шар'ийа. В советское время вся мусульманская пресса сошла на нет.

Возрождение ислама в России сейчас сильно сказывается на развитии культуры народов, для которых ислам является традиционной религией. Исламские мотивы широко входят в произведения литературы и искусства. Видное место в населенных пунктах начинают занимать элементы мусульманской архитектуры (в некоторых регионах принято решение построить по мечети в каждом населенном пункте). "Второе дыхание" получили многие национальные традиции и обряды, с которыми раньше велась упорная борьба под видом преодоления религиозных пережитков.

Примечания 

  1. Мусульмане России. Официальный сайт Духовного управления мусульман Российской Федерации.
  2. О первых владельцах частных типографий в России (И.М. Гартунг и И.К. Шнор) // Книга. Исследования и материалы. Сборник XXXII. М., 1976.
Автор:Кавказский Узел